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18 junio 2010

El ser en si y el estar alli


Dasein es un término que en alemán combina las palabras "ser" (sein) y "ahí" (da), significando "existencia" (por ejemplo, en la frase 'Ich bin mit meinem Dasein zufrieden' 'Estoy contento con mi existencia'). Es usado por varios filósofos alemanes, como Hegel o Jaspers, pero sobre todo por el filósofo Martin Heidegger para indicar el modo de existir propio del ser humano. El sentido literal de la palabra "Da-sein" es ser ahí. Que mas bien sería el estar haciendo algo ahí.

El término expresa bien el hecho de que la existencia no se define sólo como rebasamiento que trasciende la realidad dada en dirección de la posibilidad, sino que este sobrepasamiento es siempre sobrepasamiento de algo, está siempre situado, está aquí. Existencia, Dasein, ser-en-el-mundo, son sinónimos. Los tres conceptos indican el hecho de que el hombre está “situado” de manera dinámica, es decir, en el modo del poder ser. En la acción de estar haciendo algo la experiencia se vuelve transitiva, lo cual nos coloca en situaciones que al estar experimentando eso lo hacemos en directo y sin elucubraciones intelectuales —a menos que la misma experiencia sea cognitiva—.

Ejemplo, el karateka al aprender sus katas o golpes, piensa, siente y se mueve para practicar; pero en la medida que penetra en la esencia del kata lo hace de una manera absorta, al estar in situ , esto es, en alguna pelea sus movimientos son directos e intuitivos y deja que el cuerpo se maneje por sí solo. Esto es Dasein, que se vuelve activo al situar a la persona haciendo algo, como Peter Sellers en su última película being there, el estar ahí.

En la filosofía china y en el budismo se habla del ichinen, o sea, "i" de sujeto "chi" de energía y "nen" de fusión; el sujeto que se fusiona con la energía cósmica.

El termino "Dasein" es usado para identificar categóricamente la relación entre el ser humano y cualquier acción enfocada hacia el alcance de un propósito; entonces, el propósito es conocido, razonable y procesado intelectualmente, pero la acción no goza de las mismas condiciones, porque de alguna manera es una acción preconsciente, no procesada, no cuestionada; sencillamente, se hace; y eso es "Dasein".

Este término también indica el grado de entrega del ser humano en relación al mundo. Los seres humanos nos entregamos, en la condición de participantes, a favor de la rutina, el trabajo, las costumbres —entre otras instancias similares—, pero cada acción que realiza es una muestra de entrega y de continua relación con la creación; aunque no esté tan claro, como se mencionó anteriormente, cuáles son los vehículos que proporcionan el impulso de dichas acciones.

Entre el devenir de circunstancias inéditas y las que podemos llegar a pensar como soñadas, desde la clarividencia del un determinismo, nuestra existencia se debate entre la esclavitud y la libertad. Ahogamos el libre albedrio y lo dejamos abollar en pensamientos superados desde antiguo, por legados existencialistas de primera. "Yo soy yo y mis circunstancias", parecen resonar el silente tímpano de la ausencia del ser, cuando pienso en ser yo, el que es, y mis padres le pusieron mi nombre, a ese que trato de construir en el día a día, con la Gracia de Dios.

Esto dicho por los que se debaten con artilugios del pensamiento moderno y contempóraneo del determinismo, el cual presenta que todo está dicho y escrito, no hay nada nuevo bajo el sol. O los que podemos pensar que Dios nos hizo libres y para la eternidad en su Nombre. Es decir, los que asumen la existencia como un libro blanco abierto, libre para escribir la mejor de las historias. Yo solo soy Yo y mi red de relaciones humanas.

Lo más importante es el Ser en Si, lo que aparece desde la realidad y el realismo sistémico: "Todas las cosas reales tienen en cuanto pura y simplemente reales una unidad de respectividad." Todo respecto a tro se demuestra existente, y es allí cuando pienso que no estando solo, es ser con los demás.

"El concepto de "respectividad" nos limita, además, a parte de la filosofía zubiriana, pues dicho concepto no la engloba toda, cosa que sí ocurre con el de "realidad". Zubiri se propuso ya desde su obra Sobre la Esencia (1962) desarrollar una "Metafísica intramundana" (cfr. SE, 237), o una "metafísica de la realidad mundanal en cuanto tal" (SE, 201), a la cual también denomina "Física transcendental" (IRE, 127-132). Como veremos, al analizar la filosofía de Zubiri desde el plano de la "respectividad", y al situar en ese plano el resto de los conceptos zubirianos, dejamos aparte lo que Zubiri denomina una "filosofía transmundana", esto es, aquel tipo de investigación que se sale de la metafísica intramundana y por ello del plano que aquí llamamos plano de la respectividad. Se trata de una filosofía de lo "irrespectivo", característica con la que Zubiri califica a Dios. En tanto que irrespectivo, Dios no es, no tiene ser (SE, 434). Por esta razón, al investigar la filosofía zubiriana desde el plano de la respectividad, dejamos de lado la filosofía de la religión de Zubiri, y con ello parte de su antropología, para centrarnos preferentemente en dos temas que en Zubiri, veremos, cobran una original unidad metafísica y que son el problema de la realidad (tradicionalmente denominado "ontología") y el problema de la actualización de dicha realidad en la inteligencia (tradicionalmente llamado "epistemología"). (texto encontrado en: http://www.zubiri.org/works/spanishworksabout/hernaez/tesis.htm)

Es ese salir de la individualidad creativa, a la esencia del Ser en cuanto Ser y a la existencia como la maravillosa oportunidad de Vivir. Entonces en los encuentros se da la vida, la garantía de estar alli y Ser quien eres. Luego encontrarse con la trascendencia y ser mas de lo que eres, porque te engrandece te hace ser mas allá de lo que solo eres. Gracias a estos pensadores pasamos el umbral del fin subjetivo para tener mas esencia y la actualidad del estar.

Así llegamos a seres inconclusos como un presidente marginal, poco conocedor de la historia, con severos traumas, y que invitan a la locura de la división global, fanática y desprovista de el mejor sustento de la realidad, la respectividad. "Soy más, estoy. Respiro. Lo profundo es el aire. La Realidad me inventa, soy su leyenda. Salve. Si Chavez tuviera conciencia del daño, se enfrentaría a la profundidad de la nada. La nada nadea, y anda por alli.

La "Nada" es un concepto metafísico que refiere la ausencia de entidad real. Como sabrás, la Metafísica estudia al ente en cuanto ente. ¿Y qué es un "ente"? un ente es por ejemplo un "martillo", un "alicate", un "caballo", una "persona"; etc. De tal modo, que la Metafísica estudia los entes en su realidad existente; aunque un "martillo" es una realidad inerte pero también es una realidad existente porque existe en el espacio y en el tiempo. Con este ejemplo quiero decirte que lo que no existe -por tanto, la "Nada"-, no es objeto de estudio de la Metafísica. El fundador de la Metafísica Occidental, (Parménides) ya estableció esta distinción entre el "Ser" y la "Nada". El "Ser" es, porque existe y el "No-Ser" no es, es decir, el "No-ser" es la Nada, la ausencia de existencia.

Es más que conocida la frase: El habla [Lenguaje, Sprache] es la casa del Ser. Es decir, el Lenguaje es la casa del ser porque el Lenguaje acontece en el Ser. En "La Esencia del Habla" Heidegger se propone hacer una Experiencia con la Verdad. La verdad se puede entender de dos formas, como Apertura y como Descubridor El fundamento originario de la verdad es la Desocultación. Por eso, Heidegger dice que la Verdad es un misterio, la ocultación de lo oculto. Aquí lo que tiene importancia, es que para Heidegger el Lenguaje es el Ser, es por ello que dice que el Lenguaje es la casa del Ser. Por tanto, tenemos una relación hermenéutica entre Lenguaje y Ser. El Ser es iluminación, desvelación del lenguaje, ahora comprenderás porque Heidegger habla de que la "nada" nadea y de que el "mundo" mundea, etc, es porque el ser se manifiesta en el lenguaje haciéndolo dinámico. La Nada Nadea quiere decir que la Nada está haciéndose, actualizándose, manifestándose en el Ser. Además, esta idea la toma Heidegger de la Biblia, pues en ella se dice que: "Dios se encarna en el verbo", es decir, Dios se hizo carne. En la ontología heideggeriana, es el Ser el que se encarna en el Lenguaje y se manifiesta en él, de ahí que la Nada nadea, el mundo mundea, y así sucesivamente...

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